마사 누스바움은 인간의 감정, 특히 ‘공감’이 윤리와 정치의 핵심이 되어야 한다고 주장한 대표적인 철학자다. 그녀는 스토아 철학, 아리스토텔레스 윤리학, 현대 심리학, 문학과 법학에 이르기까지 폭넓은 전통을 재해석하며, 도덕 판단이 단순히 이성적 추론의 결과가 아니라 감정적 인식의 과정임을 강조한다. 누스바움은 『혐오와 수치심과 정의』, 『시적 정의』, 『인간의 품격을 위한 능력』 등에서 감정이 단순히 주관적인 상태가 아니라, 타인의 고통을 이해하고 도덕적 반응을 가능케 하는 인지적 구조임을 밝힌다. 그녀에게 윤리는 감정을 억제하는 것이 아니라, 잘 조율된 감정을 통해 더 나은 판단과 행동을 가능케 하는 것이다. 특히 공감은 타인의 고통을 내 고통처럼 느끼고, 그를 존엄한 존재로 대하는 윤리적 기반이 된다. 이런 철학은 혐오와 배제가 팽배한 현대 사회에서 우리가 어떤 감정에 기반해 타인을 대해야 하는지에 대한 깊은 성찰을 요구한다.
감정은 도덕 판단의 핵심이다
누스바움은 전통적 윤리학이 감정을 이성에 대한 장애물로 간주해 온 데에 문제를 제기한다. 그녀는 감정이야말로 도덕적 세계관의 형성과 실행에서 핵심적 역할을 한다고 말한다. 예컨대, 분노나 두려움 같은 감정은 우리의 가치 판단과 밀접히 연결되어 있으며, 단순한 생리적 반응이 아니라 타인의 행동과 사회적 맥락에 대한 해석의 결과라는 것이다. 특히 ‘공감’은 도덕 판단에서 가장 중요하게 다루어진다. 공감은 타인의 고통과 처지를 상상하고 이해하려는 능력으로, 이를 통해 우리는 단순한 원칙이나 규칙이 아닌, 살아 있는 사람에 대한 반응으로서 윤리적 행위를 할 수 있게 된다. 누스바움은 이를 ‘정서적 지능(emotional intelligence)’이라고 부르며, 교육, 문학, 예술을 통해 이 능력을 함양해야 한다고 본다. 이는 특히 어린이 교육, 시민 교육, 법제도 설계에서 감정의 역할을 재조명해야 함을 시사한다.
취약성에 대한 이해 - 인간 조건의 인정
누스바움은 인간 존재의 본질적 조건 중 하나로 ‘취약성(vulnerability)’을 강조한다. 누구나 병들 수 있고, 실패할 수 있으며, 타인의 행동에 영향을 받고, 상처받을 수 있다는 점에서 인간은 본질적으로 타자와 연결된 존재다. 그녀는 이런 취약성의 인정이 윤리적 관계의 출발점이라고 주장하며, 자신과 다른 사람의 고통을 동일한 차원에서 이해하려는 태도가 필요하다고 본다. 이는 일종의 ‘윤리적 상상력’을 요구하는 것으로, 타인의 경험을 단순히 관찰하는 데서 그치지 않고, 그것이 나에게도 일어날 수 있음을 자각하는 능력이다. 누스바움은 이를 통해 인간의 존엄은 강함이나 자율성에서 오는 것이 아니라, 상호의존성과 취약함을 함께 공유하고 그것을 돌보는 태도에서 비롯된다고 본다. 그녀는 특히 장애인, 노인, 아동, 성소수자, 빈곤층 등 취약한 위치에 있는 사람들이 존중받을 수 있는 사회가 진정한 정의의 사회라고 말한다.
공감의 정치 - 민주주의와 문학의 역할
누스바움은 감정 윤리가 단지 개인의 도덕성에 그치지 않고, 민주주의 사회 전체를 구성하는 데 중요한 역할을 한다고 본다. 그녀는 시민이 공공문제에 대해 무관심하거나 타인의 고통에 무감각해질 때, 민주주의는 쉽게 파괴될 수 있다고 경고한다. 이에 대한 해법으로 그녀는 ‘공감의 정치(politics of compassion)’를 제안한다. 이는 제도와 정책이 공정성만이 아니라, 인간의 감정적 차원을 고려해야 한다는 입장이다. 특히 문학은 타인의 삶을 간접적으로 체험하고, 다양한 인간 조건에 대한 감수성을 기를 수 있는 중요한 매개체로 여겨진다. 누스바움은 셰익스피어, 디킨스, 제임스 볼드윈 등의 문학 작품이 독자로 하여금 타인의 고통에 깊이 반응하고, 기존의 편견을 넘어서게 만든다고 주장하며, 교육 과정에서 문학이 중심이 되어야 한다고 말한다. 이처럼 공감은 누스바움 철학의 윤리적·정치적 핵심이며, 인간됨의 본질을 다시 묻는 가장 근본적인 정서적 태도다.