쾌락이라고 하면 흔히 향락적이고 방종한 삶을 떠올리기 쉽다. 하지만 고대 그리스 철학자 에피쿠로스가 말한 쾌락은 그런 일차원적인 쾌락과는 전혀 다른 개념이다. 그는 육체적 쾌락이 아닌 정신적 평온, 즉 고요하고 불안 없는 마음 상태인 '아타락시아(ataraxia)'를 진정한 행복으로 보았다. 쾌락은 순간적인 자극이나 향락을 의미하는 것이 아니라, 고통의 부재, 욕망의 절제, 지혜로운 인간관계를 통해 도달할 수 있는 지속 가능한 정신적 안정 상태를 가리킨다. 이러한 에피쿠로스의 철학은 종종 오해받아왔지만, 실제로는 불필요한 욕망을 버리고 자연적인 욕구에만 충실함으로써 행복에 도달하자는 실천적인 삶의 철학이었다. 이 글에서는 에피쿠로스가 말한 쾌락의 본질과 그것이 오늘날에도 주는 철학적 함의를 살펴본다.
에피쿠로스의 철학에서 쾌락은 단순한 쾌락이 아니다
에피쿠로스는 고대 그리스 아테네 근교에 '정원'이라는 이름의 학교를 세우고, 쾌락주의적 철학을 가르쳤다. 그가 말한 쾌락은 육체적인 자극이 아니라 정신적인 고요함을 뜻한다. 그는 삶에서 고통을 줄이는 것이 쾌락의 본질이라고 주장했고, 이를 위해 필요한 것은 단순한 삶과 참된 지식, 그리고 신과 죽음에 대한 잘못된 공포로부터의 해방이었다. 에피쿠로스는 세 가지 욕망을 구분했는데, 자연적이고 필요한 욕망, 자연적이지만 불필요한 욕망, 그리고 인위적이고 헛된 욕망이다. 그에게 진정한 행복은 오직 첫 번째 욕망, 즉 건강한 몸과 평화로운 마음, 그리고 우정만으로도 충분히 충족된다고 보았다. 따라서 그는 인간이 본능적으로 추구하는 즐거움보다는 이성적으로 판단된 고요한 삶을 더 중시했으며, 어떤 고통도 장기적인 행복을 위한 것이라면 수용할 수 있다고 여겼다.
아타락시아와 아폰이아 - 고요함과 고통의 부재가 핵심
에피쿠로스 철학의 핵심 개념은 '아타락시아'와 '아폰이아'다. 아타락시아는 정신적 동요가 없는 상태를, 아폰이아는 육체적 고통이 없는 상태를 의미한다. 이 두 상태는 단지 일시적인 기분이 아니라, 삶 전체의 방향을 결정짓는 철학적 목표였다. 에피쿠로스는 인간이 행복하려면 불안과 공포, 특히 죽음에 대한 두려움에서 벗어나야 한다고 보았다. 그는 죽음은 의식이 없는 상태이므로, 살아있는 동안 우리가 그것을 걱정하는 것은 무의미하다고 주장했다. 또한 신의 존재도 인정했지만, 인간의 일에 개입하지 않는 초월적 존재로 이해했기 때문에, 신벌에 대한 두려움도 버릴 수 있었다. 이런 관점은 사람들로 하여금 내면의 평화를 유지하고, 현재의 삶에 충실하도록 만든다. 궁극적으로 아타락시아는 내면의 자유와 평정심을 통해 도달할 수 있는 진정한 쾌락의 상태이며, 아폰이아는 이러한 상태를 지지하는 신체적 조건이 된다.
현대 사회에서 에피쿠로스 철학이 주는 통찰
현대 사회는 끊임없는 소비와 경쟁, 과잉 정보로 인해 사람들의 욕망을 부추기고, 결과적으로 불안과 스트레스를 양산한다. 이러한 시대에 에피쿠로스의 절제와 평온을 추구하는 철학은 강력한 대안이 될 수 있다. 그는 인간이 꼭 필요한 것만으로도 행복할 수 있다고 보았고, 지나친 소유나 성취는 오히려 삶을 불안하게 만든다고 보았다. 오늘날에도 이 철학은 '미니멀리즘'이나 '디지털 디톡스', '느린 삶' 같은 움직임으로 이어지고 있다. 특히 SNS와 같은 공간에서 타인과 끊임없이 비교하는 데서 오는 피로감은, 에피쿠로스가 말한 '불필요한 욕망'의 전형적인 사례라 할 수 있다. 그는 우리에게 묻는다. 정말로 우리가 원하는 것이 그것인가, 아니면 단지 사회가 원하는 것을 따라가고 있는가? 에피쿠로스의 철학은 외부의 기준이 아닌, 자신에게 진정 필요한 것이 무엇인지 성찰하게 만든다. 그리고 그것을 파악하고 실천할 수 있다면, 우리는 오늘날에도 충분히 아타락시아에 도달할 수 있다.