인간의 존엄은 우리가 사회적 존재로서 살아가는 데 핵심적인 기준이 된다. 그것은 단순한 감정이나 주관적인 느낌이 아니라, 오랜 철학적 전통 속에서 다듬어진 개념이며, 법과 윤리, 교육, 정치 제도의 근간을 이룬다. 인간을 도구가 아닌 목적으로 대하라는 칸트의 정언명령부터, 현대 인권 담론에 이르기까지 ‘존엄’이라는 말은 인간의 존재 가치와 불가침성을 천명한다. 하지만 이러한 존엄이 과연 어디에서 비롯되며, 실제로 어떤 의미를 갖는지에 대한 성찰은 종종 생략된다. 철학은 인간의 존엄을 사유의 대상으로 삼아, 그 본질과 기원을 탐구하는 동시에, 현실에서 어떻게 구현되고 위협받는지를 비판적으로 고찰한다.
칸트 철학에서의 존엄 개념
근대 철학자 이마누엘 칸트는 인간의 존엄을 정의하는 데 있어 결정적인 전환점을 마련했다. 그의 도덕 철학은 인간을 단순한 수단이 아니라 ‘그 자체로 목적’인 존재로 본다. 이는 인간이 이성을 가진 자율적인 존재이기에 스스로의 법칙에 따라 행동할 수 있다는 전제 위에 있다. 칸트는 이러한 자율성에서 존엄이 생겨난다고 보았다. 즉, 인간은 타인의 도구로 전락해서는 안 되며, 모든 인간은 동등한 도덕적 가치를 지닌다. 이 개념은 이후 인권선언과 헌법 조항 등에 깊은 영향을 미쳤으며, 교육과 사회정책에서도 인간 중심적 접근을 정당화하는 기반이 되었다. 칸트의 관점은 존엄을 외부적 조건이 아닌 내면적 이성에서 비롯된 절대적 가치로 설정함으로써, 인간 개개인이 자신의 삶의 주인이 될 수 있도록 한다.
현대 사회에서 존엄이 직면한 도전
하지만 현대 사회는 인간의 존엄이 실제로 어떻게 보장되고 있는지를 묻기에 적합한 공간이기도 하다. 기술의 발전, 특히 인공지능과 바이오기술의 비약적 진보는 인간의 기능을 기계로 대체하거나 조작 가능한 대상으로 만들려는 경향을 보이고 있다. 노동 시장에서의 인간 가치의 하락, 디지털 환경에서의 익명성과 비인격화, 외모나 생산성에 기반한 차별 등은 인간을 수단화하는 새로운 형태의 폭력을 야기한다. 또한 노인, 장애인, 난민, 빈곤층 등 사회적으로 취약한 집단에 대한 경시와 배제는 존엄 개념이 일부에게만 적용되고 있는 현실을 보여준다. 이러한 상황은 철학이 존엄의 보편성과 실천 가능성을 다시금 점검해야 할 필요성을 제기한다.
존엄을 지키기 위한 철학적 실천
인간의 존엄은 선언에 그쳐서는 안 되며, 실제 삶에서 구현되어야 한다. 철학은 이를 위한 사유와 실천의 기초를 제공한다. 먼저, 인간을 전체나 구조 속의 부속품이 아닌, 고유한 존재로 인식하는 관점이 필요하다. 이는 사르트르의 실존주의처럼, 인간이 스스로의 존재 이유를 만들어가야 한다는 인식에서 비롯될 수 있다. 또한 레비나스의 윤리철학처럼 타자의 얼굴을 마주하고 그 앞에서의 책임을 자각하는 태도도 중요하다. 철학은 우리에게 질문을 던진다. 우리는 정말로 타인을 목적 그 자체로 존중하고 있는가? 우리의 제도는 모든 인간의 존엄을 평등하게 보장하고 있는가? 이러한 질문을 지속적으로 제기하고, 삶 속에서 반영하는 것이야말로 존엄을 살아있는 개념으로 만드는 철학적 자세이다.