인간은 누구이며, 어떤 방식으로 살아가야 하는가? 이 물음은 철학의 가장 근원적인 질문 중 하나로, 시대와 사상을 넘어 지속적으로 탐구되어 왔다. 특히 20세기 실존주의 철학은 인간 존재를 '있는 그대로' 이해하려는 시도로서, 인간 조건의 불확실성과 자유, 책임, 고독, 죽음 같은 문제들을 본격적으로 조명하였다. '실존은 본질에 앞선다'는 사르트르의 말처럼, 실존주의는 인간을 사전에 규정된 본질이 아닌 스스로 삶의 의미를 구성해 나가는 존재로 이해한다. 이 글에서는 실존주의 철학을 중심으로 인간 조건에 대한 철학적 사유의 흐름을 살펴보고, 우리가 오늘날 이 사유를 통해 어떤 통찰을 얻을 수 있을지를 고민해본다.
본질주의를 넘어 실존주의로
서양 철학의 오랜 전통은 인간을 일정한 본질을 지닌 존재로 간주했다. 플라톤은 인간의 영혼이 이데아를 향해 나아가는 존재라고 보았고, 아리스토텔레스는 이성을 지닌 동물로서 인간을 정의하였다. 이러한 본질주의적 시각은 근대에 이르러 데카르트의 “나는 생각한다, 고로 존재한다”라는 명제로 구체화되었다. 하지만 20세기 들어 두 차례의 세계대전을 겪으면서 인간 존재에 대한 확신은 무너지기 시작했다. 장 폴 사르트르, 알베르 카뮈, 마르틴 하이데거 같은 실존주의자들은 인간이 절대적 이성이나 신의 계획에 따라 살아가는 존재가 아니라, 불확실성과 부조리 속에서 스스로 자신의 삶을 선택하고 책임지는 존재라고 보았다. 실존주의는 인간을 본질에서 벗어나 구체적인 삶의 맥락 속에서 존재하는 주체로 바라보며, 철학의 시선을 추상에서 구체로 옮긴 사상적 전환이었다.
자유와 책임의 무게
실존주의 철학에서 인간은 자유로운 존재로 간주된다. 이는 선택의 가능성을 의미하지만 동시에 그 선택에 따르는 책임을 수반한다. 사르트르는 신이 존재하지 않는 세계에서 인간은 자신이 행하는 모든 선택에 대해 전적으로 책임져야 하며, 그러한 책임의 무게는 종종 '불안'으로 나타난다고 설명한다. 하이데거는 인간 존재를 '현존(Dasein)'이라 부르며, 그 존재가 본질적으로 '세계-내-존재'임을 강조하였다. 그는 우리가 죽음을 의식할 때 비로소 진정한 자기 자신으로 존재할 수 있다고 보았다. 이러한 사유는 인간이 자신의 삶을 타율이 아닌 자율적으로 구성해나가는 존재임을 상기시키며, 오늘날 자아와 정체성의 문제를 다루는 데에도 깊은 함의를 제공한다. 인간의 자유는 단순한 해방이 아니라, 무거운 책임을 동반하는 실존적 과제인 것이다.
불안, 고독, 그리고 의미의 탐색
실존주의가 주목한 또 다른 핵심은 인간이 직면하는 감정적 조건들이다. 키에르케고르는 '불안'을 인간의 실존적 조건으로 보며, 이는 선택의 자유에서 비롯되는 실존적 감정이라고 말한다. 카뮈는 세계의 부조리와 인간의 의미 탐색 사이의 간극에서 '시지프의 신화'를 통해 반항적 존재로서의 인간상을 제시한다. 인간은 끊임없이 무의미해 보이는 삶을 살아가지만, 바로 그 무의미 속에서 의미를 창조하는 능동적 주체라는 것이다. 이런 관점은 현대 사회의 공허감과 자아 상실의 문제를 새롭게 조명하는 데 유효하다. 결국 인간 조건이란 주어진 것이 아니라, 각 개인이 불안과 고독, 죽음의식과 마주하며 스스로 만들어가는 서사이며, 실존주의 철학은 이 서사를 가능하게 하는 사유의 틀을 제공해준다.