죽음은 인간의 삶에서 가장 피할 수 없는 궁극적 사건이며, 수많은 철학자들이 이에 대해 고뇌하고 사유해왔다. 특히 마르틴 하이데거는 죽음을 단순한 생물학적 종결이 아니라, 인간 존재의 본질을 드러내는 핵심 조건으로 보았다. 그는 인간을 ‘죽음을 향해 나아가는 존재’로 규정하며, 죽음에 대한 자각이야말로 진정한 삶을 가능하게 하는 계기라고 보았다. 이러한 관점은 서양 철학 전통에서 죽음을 두려움이나 회피의 대상으로만 보았던 태도를 전복시키고, 죽음을 통해 존재 자체를 성찰하는 새로운 길을 열어주었다. 하이데거의 사유는 실존주의뿐만 아니라 현대 심리학, 문학, 예술, 윤리학에도 깊은 영향을 끼쳤으며, 죽음을 생각한다는 것이 곧 삶을 어떻게 살아갈 것인가를 묻는 질문임을 일깨워준다.
존재를 이해하려면 죽음을 직면해야 한다
하이데거는 그의 대표작 『존재와 시간』에서 인간 존재를 ‘현존재(Dasein)’로 개념화하며, 현존재는 본질적으로 ‘자신의 존재를 문제삼는 존재’라고 주장한다. 그는 우리가 보통 생각하는 죽음, 즉 생물학적인 심장 박동의 정지를 ‘비본래적인 이해’라고 간주하고, 죽음을 향해 자기 존재를 전면적으로 끌어들이는 태도를 ‘본래적인 존재방식’으로 파악한다. 하이데거에 따르면, 우리는 타인의 죽음을 목격할 수는 있어도 자신의 죽음만큼은 대리할 수 없으며, 죽음은 가장 고유하고도 불가피한 가능성이다. 이때 죽음은 단순한 사건이 아니라 가능성의 극한으로, 현존재는 이 가능성을 미리 자각함으로써 현재의 삶에 진정성을 부여받는다. 그는 ‘죽음을 향한 선구적 결단’을 통해 현존재가 비로소 자기 삶의 주인이 될 수 있다고 보았다. 이처럼 하이데거는 죽음을 외면하거나 유보하는 대신, 그것을 삶의 중심에 끌어들이며 인간 존재의 의미를 심층적으로 조망한다.
죽음을 의식하는 삶이란 무엇인가
하이데거의 철학에서 중요한 것은 단지 죽음을 사유하는 것이 아니라, 죽음을 통해 삶의 양식을 근본적으로 바꾸는 데 있다. 그는 일상성 속에서 인간이 자주 ‘그들(Man)’이라는 익명의 타인들 속에 섞여 자기 자신을 잃는다고 보았다. 이러한 상태에서는 삶이 타인의 기대와 규범에 의해 규정되며, 죽음조차도 추상적이고 멀게 느껴진다. 반면, 죽음을 본래적으로 자각하는 존재는 더 이상 타인의 시선에 얽매이지 않고, 자신의 고유한 가능성을 향해 결단하고 나아간다. 이러한 존재방식을 하이데거는 ‘진정성(Authentizität)’이라고 부른다. 죽음을 의식하는 삶은 두려움에 사로잡힌 삶이 아니라, 자신의 유한성을 수용하면서도 그 안에서 더욱 깊고 자유롭게 존재하는 방식이다. 하이데거는 이를 통해 인간이 삶의 무의미함에 굴복하지 않고, 오히려 무의미 속에서 스스로 의미를 만들어낼 수 있음을 보여준다.
죽음은 철학의 끝이 아니라 시작이다
하이데거 이후 죽음을 바라보는 철학의 시선은 더 이상 동일하지 않게 되었다. 장 폴 사르트르나 알베르 카뮈 같은 실존주의자들은 죽음을 삶의 부조리로 받아들이며, 인간이 죽음의 부재 속에서도 의미를 창조해야 한다고 보았다. 미셸 푸코는 죽음을 통해 근대 주체의 통치구조를 비판했고, 자크 데리다는 죽음을 언어와 해체의 관점에서 새롭게 조명했다. 이처럼 죽음은 단지 생명의 반대편이 아니라, 존재의 조건이자 사유의 출발점이 되었다. 하이데거의 철학은 우리에게 죽음을 단순한 공포의 대상이 아니라, 존재의 가능성으로 받아들이라고 요청한다. 죽음을 성찰한다는 것은 결국 우리가 어떻게 살아야 할지를 묻는 것이며, 그 물음 속에서 인간은 비로소 자신과 세계를 깊이 있게 대면하게 된다. 죽음을 통해 우리는 생을 더 명료하게 바라볼 수 있으며, 이로써 철학은 삶의 가장 본질적인 문제에 도달하게 된다.