피에르 아도는 고대 철학의 해석을 통해 철학의 본질을 근본적으로 되묻는 20세기 프랑스의 대표적인 철학자이다. 그는 철학이 단순한 지적 활동이나 학문 체계가 아니라, '삶의 방식(mode de vie)'임을 강조하였다. 아도에 따르면 플라톤, 아리스토텔레스, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스와 같은 고대 철학자들은 철학을 일상의 실천 속에서 구현하며, 그것을 통해 자기 자신을 변화시키고 세계를 다른 시선으로 바라보았다. 이들에게 철학은 ‘살아있는 사유’였으며, 단지 강의실이나 문헌 속에 머무는 것이 아니라, 끊임없는 내면의 수련과 윤리적 실천을 통해 전개되었다. 아도는 이러한 철학의 실천적 차원을 복원하고자 하였으며, 이를 ‘영혼의 수련(exercices spirituels)’이라는 개념으로 체계화하였다. 그의 사유는 고대 철학의 현대적 재해석일 뿐만 아니라, 탈정치화된 오늘날의 철학 담론에 비판적으로 개입하여, 철학이 다시 삶의 중심이 되어야 한다는 요청을 담고 있다.
철학은 지식이 아니라 살아가는 방식이다
아도는 고대 철학을 단지 교리의 체계나 논리의 전개가 아니라, ‘삶의 기술’로 이해한다. 그는 플라톤 학파에서부터 스토아 철학, 에피쿠로스 학파에 이르기까지 철학이 자기 수양, 명상, 죽음에 대한 성찰, 욕망의 조절 등을 통해 인간을 더 나은 존재로 변화시키는 실천적 기획이었음을 강조한다. 철학은 단순한 정보나 명제의 축적이 아니라, 사유와 실천을 통해 자신을 재구성하는 과정이며, 이는 철학자가 된다는 것은 곧 철학적으로 살아간다는 것을 의미한다. 아도는 이러한 고대 철학의 실천성을 ‘영혼의 돌봄(cura sui)’이라는 말로 표현하며, 철학은 인간의 영혼을 돌보고, 삶의 방향을 재조정하는 작업임을 밝힌다. 이는 오늘날 철학이 지나치게 학문화되며 삶과 괴리된 현상에 대한 비판이기도 하며, 철학이 다시 삶 속으로 들어가야 한다는 윤리적 요청으로 이어진다. 아도의 사유는 철학을 다시 삶과 연결시키고자 하는 현대인의 실존적 열망과 깊이 공명한다.
영혼의 수련은 내면의 자유를 위한 철학적 실천이다
‘영혼의 수련’이라는 개념은 아도가 고대 철학에서 발견한 가장 핵심적인 요소 중 하나이다. 그는 철학을 내면을 단련하고 성찰하는 일련의 훈련 과정으로 보았으며, 이를 통해 인간은 외부 세계의 변화에 휘둘리지 않는 내적 자유를 획득할 수 있다고 주장한다. 스토아 철학자들이 제안한 일일 성찰, 죽음의 명상, 욕망 통제는 단지 윤리적 권고가 아니라, 철학적 실천의 핵심이었으며, 이러한 훈련을 통해 인간은 점차 자연에 따르는 삶, 로고스에 조응하는 삶을 살아갈 수 있게 된다. 아도는 이러한 실천이 단지 고대의 전통에 머무는 것이 아니라, 현대 사회 속에서도 여전히 적용 가능한 철학적 행위라고 본다. 그는 특히 현대인이 겪는 정체성의 위기, 실존적 불안, 소비주의적 삶의 공허함 속에서 철학이 다시 영혼의 수련으로서 기능할 수 있음을 강조한다. 아도의 사유는 철학이 삶의 치유로서 작용할 수 있음을 보여주는 동시에, 철학의 실천적 성격을 되살리는 중요한 전환점을 제시한다.
철학은 오늘날 다시 일상으로 돌아와야 한다
피에르 아도는 철학이 다시 일상의 경험과 삶의 구체성과 연결되어야 한다고 주장한다. 그는 철학이 지나치게 이론화되고 전문화됨으로써 삶과의 연결 고리를 잃었다고 보며, 이러한 철학은 대중에게도 철학자에게도 더 이상 실천의 지침이 되지 못한다고 비판한다. 아도는 철학이 일상 속에서 실행되고, 인간 존재 전체를 관통하는 삶의 태도로서 복원되어야 한다고 주장하며, 이를 위해 고대 철학자들의 삶과 글쓰기 방식을 분석한다. 그는 마르쿠스 아우렐리우스의 『명상록』처럼 철학이 곧 삶의 기록이자 자기 변화의 장이 될 수 있음을 강조한다. 철학은 개인의 삶을 더욱 성찰적이고 의미 있게 만들며, 공동체적 차원에서도 성숙한 시민 의식과 윤리적 태도를 길러주는 역할을 한다. 아도의 철학은 오늘날 철학의 과잉이론화와 단절된 언어를 넘어서, 철학이 다시 일상적 언어와 실천으로 회복되어야 한다는 요청이며, 삶을 위한 철학이라는 고대의 이상을 오늘날에도 실현 가능한 지평으로 제시한다.