우리는 종종 불안을 부정적인 감정으로 여긴다. 그러나 키에르케고르는 불안을 인간 실존의 본질로 간주했다. 그는 불안이야말로 인간이 자유롭다는 증거이며, 선택과 책임의 가능성을 품은 철학적 감정이라 보았다. 이 글에서는 키에르케고르가 불안을 어떻게 사유했는지, 그것이 실존 철학에 어떤 전환점을 제시했는지를 중심으로 고찰한다. 이를 통해 오늘날 우리가 느끼는 막연한 불안이 단순한 병리적 증상이 아니라, 오히려 인간다움의 징후일 수 있다는 통찰을 제공하고자 한다.
불안은 자유의 그림자다
키에르케고르에 따르면 불안은 단순한 공포와는 다르다. 공포는 구체적인 대상이 있지만, 불안은 대상이 없는 막연함 속에서 발생한다. 그는 불안을 인간이 자유를 인식할 때 발생하는 필연적인 감정으로 보았다. 인간은 다양한 가능성 앞에 놓인 존재이며, 그 가능성은 선택을 요구한다. 이때 선택의 무게는 인간에게 존재론적 불안을 불러일으킨다. 즉, 불안은 인간이 자유롭다는 사실에서 비롯된다. 키에르케고르는 이를 “자유의 현기증”이라 표현하며, 인간은 자신이 무한한 가능성 속에 있다는 사실을 인식할 때 그 가능성의 깊이에 아찔함을 느낀다고 했다. 이 불안은 실존적 조건이며, 피할 수 없는 인간 존재의 본질이다.
불안은 실존의 눈을 뜨게 만든다
불안을 회피하거나 억압하는 것은 결국 진정한 자아를 발견할 기회를 잃는 것이다. 키에르케고르는 불안을 ‘유익한 고통’이라 부르며, 그것이 인간으로 하여금 자신의 실존에 눈뜨게 한다고 보았다. 대부분의 사람들은 일상의 습관과 사회적 규범에 안주하며 살아간다. 하지만 불안은 그 안정된 틀을 흔들어 깨뜨린다. 그것은 인간이 지금까지 쌓아온 정체성과 삶의 의미를 의심하게 만들며, 본래적 자기로 나아갈 수 있는 가능성을 연다. 키에르케고르가 말하는 ‘실존’이란 사회적 역할이나 객관적 사실이 아니라, 끊임없는 자기 질문과 결단 속에서 살아 있는 자기 자신이다. 따라서 불안을 외면하지 않고 직면하는 용기야말로 실존적 인간의 첫걸음이다.
신 앞에서의 불안 - 신앙으로의 도약
키에르케고르의 불안 철학은 단지 심리학적 혹은 세속적 사유로 끝나지 않는다. 그는 인간 실존의 궁극적 해답을 신앙에서 찾는다. 불안은 인간이 유한한 존재임을 자각하게 하며, 그 유한성 속에서 무한자와의 관계를 갈망하게 만든다. 특히 『두려움과 떨림』에서 그는 아브라함의 신앙을 통해 이러한 불안을 정점으로 끌어올린다. 아브라함은 아들을 제물로 바치라는 신의 명령 앞에서 극한의 불안을 경험했지만, 신을 전적으로 신뢰하는 ‘신앙의 도약’을 통해 그것을 극복했다. 키에르케고르는 이를 통해 불안이 인간을 파괴하지 않고 오히려 더 높은 차원의 실존으로 이끈다는 점을 강조한다. 불안은 고통스럽지만, 그것을 통과함으로써 인간은 자기 자신을 넘어서 존재의 깊이로 나아간다. 바로 이 지점에서 철학은 다시금 신학과 맞닿으며, 실존의 근원에 대한 물음을 되살린다.