기술은 현대 사회를 지탱하는 핵심적 축이지만, 철학자 마르틴 하이데거는 기술을 단순한 도구 이상의 것으로 바라보았다. 그는 기술을 존재론적 문제로 끌어올리며, 인간이 세계를 어떻게 인식하고 지배하려 하는지를 반영하는 방식으로 해석했다. 특히 ‘게슈텔(Gestell, 소집체)’이라는 개념을 통해, 현대 기술이 세계를 자원으로만 바라보게 만들며 존재의 진리를 은폐한다고 경고했다. 이 글에서는 하이데거의 기술 철학을 중심으로, 기술이 인간의 존재 방식에 어떤 영향을 미치는지를 탐색하고, 오늘날 AI와 디지털 시대에 그 통찰이 어떤 의미를 갖는지 함께 고찰하고자 한다.
기술을 도구로만 보지 말라는 하이데거의 경고
하이데거는 전통적인 기술 개념이 ‘수단-목적의 도구성’에 머물러 있다고 보았다. 대부분의 사람들은 기술을 단순히 인간의 목적을 실현하기 위한 수단으로 이해하지만, 하이데거는 기술을 존재의 방식, 세계를 드러내는 하나의 방식으로 보았다. 그는 『기술에 대한 물음』에서 기술이 단순히 물리적 장치가 아니라 인간이 세계를 이해하고 정립하는 태도라고 강조했다. 특히 그는 현대 기술이 세계를 ‘자원적 존재’로 규정하는 점을 비판했으며, 이는 인간이 사물과 자연을 단지 소비 가능한 대상, 에너지 추출의 원천으로만 인식하게 만든다고 보았다. 이러한 인식은 결국 존재의 본래적 진리를 가리고 인간 스스로를 객체화하게 만든다는 점에서 근본적인 문제를 제기한다.
게슈텔(Gestell)과 존재 은폐의 문제
하이데거 철학에서 가장 핵심적인 개념 중 하나가 바로 ‘게슈텔’이다. 이는 단순히 기술 체계를 의미하는 것이 아니라, 세계를 바라보는 구조적 프레임을 뜻한다. 게슈텔은 세계를 ‘계량화 가능한 자원’으로 포착하고, 모든 존재를 효율성과 산출성의 관점에서만 판단하게 만든다. 이는 존재의 다양성과 깊이를 축소시키고, 인간의 사유 능력을 협소하게 만든다. 예컨대 현대 사회에서 자연은 보호하거나 감상하는 대상이 아니라 개발과 전환을 위한 ‘잠재 자원’으로 취급되며, 인간마저도 노동력과 정보 단위로 환원된다. 하이데거는 이러한 기술적 세계 이해가 궁극적으로 존재를 은폐한다고 말하며, 인간이 존재 자체와의 근원적 관계를 회복해야 한다고 강조한다.
기술 시대의 인간, 사유의 회복을 요구받다
하이데거는 기술이 필연적으로 나쁜 것이거나 거부해야 할 것이라고 보지 않았다. 오히려 그는 기술의 본질을 깊이 이해함으로써 기술의 지배에서 벗어날 수 있다고 보았다. 그는 시인의 역할, 예술의 본질, 언어의 회복 등을 통해 기술적 사유를 넘어설 가능성을 모색했다. 이는 현대인이 기술 속에 매몰되지 않고, 존재의 진리를 다시 성찰할 수 있는 여지를 남긴다는 뜻이다. 오늘날 인공지능, 빅데이터, 자동화가 일상화된 디지털 사회에서 하이데거의 경고는 더욱 울림이 크다. 기술은 세계를 드러내는 방식이자 동시에 가리는 방식일 수 있기에, 우리는 언제나 그것의 본질을 사유하고 경계해야 한다. 기술적 편리함에 익숙해진 인간이 진정한 자유를 회복하려면, 존재에 대한 질문을 다시 던질 수 있어야 한다.