마르틴 하이데거는 20세기 철학의 전환점을 이끈 사상가로, 존재의 의미에 대한 근본적인 물음을 제기함으로써 철학의 방향을 재정립했다. 그의 철학은 인간을 단순히 생각하는 존재나 이성적 주체로 한정하지 않고, 세계 안에서 실존적으로 살아가는 존재로 바라본다. ‘존재란 무엇인가’라는 물음은 하이데거 철학의 출발점이며, 이를 통해 인간의 삶과 죽음, 시간성과 불안, 본래성과 비본래성 등 다양한 주제가 철학적으로 탐구된다.
존재를 묻는 철학, 인간을 다시 바라보다
하이데거에게 철학은 존재를 묻는 일에서 출발해야 한다. 그는 서양 철학이 플라톤 이래로 존재 자체에 대한 사유를 소홀히 해왔다고 비판하며, 존재라는 문제를 새롭게 제기한다. 하이데거는 존재를 사물처럼 어떤 개념으로 환원할 수 없는 것으로 간주하고, 존재를 드러나게 하는 인간, 즉 '현존재(Dasein)'에 주목한다. 현존재는 단순히 세상에 있는 존재가 아니라, 자신의 존재를 문제삼고 이해할 수 있는 존재이다. 이런 점에서 인간은 존재에 대해 질문할 수 있는 유일한 존재이며, 하이데거 철학의 중심에 놓인다. 존재를 묻는다는 것은 결국 ‘나는 누구이며, 어떻게 살 것인가’를 묻는 일과도 같다. 존재를 망각한 상태에서 살아가는 인간은 타인의 기대에 따라 살아가는 ‘비본래적 존재’이며, 이러한 상태에서 벗어나 자기 존재에 대한 진지한 물음을 던질 때 비로소 ‘본래적 존재’로 나아갈 수 있다고 본다.
죽음을 자각함으로써 비로소 삶을 향해 나아간다
하이데거의 철학에서 ‘죽음’은 단지 생물학적 소멸이 아니라, 존재를 스스로 자각할 수 있는 계기다. 인간은 누구나 죽음을 향해 나아가는 존재이며, 이 피할 수 없는 죽음을 자각하는 태도가 삶을 진정성 있게 만든다고 하이데거는 말한다. 그는 이를 ‘죽음을 향한 선구적 결단’이라 표현하며, 죽음을 외면하지 않고 오히려 삶의 지평 안으로 끌어들이는 태도가 본래적 존재로의 전환이라고 본다. 우리가 죽음을 진지하게 인식할 때, 비로소 타인의 기대나 사회적 규범에 휘둘리지 않고 자신만의 고유한 삶을 살아가게 된다. 하이데거는 이러한 방식의 존재 방식을 ‘실존’이라 칭하며, 존재의 진정성은 죽음을 통해 확보된다고 보았다. 이것은 곧 삶의 불확실성과 유한성을 인식함으로써, 오늘을 더욱 진지하게 살아가야 함을 의미한다. 죽음의 가능성은 인간을 무력하게 만들기보다는 오히려 존재를 깊이 자각하게 하는 계기로 작용한다.
세계-내-존재, 인간은 항상 이미 세계 안에 던져져 있다
하이데거는 인간 존재를 ‘세계-내-존재(In-der-Welt-sein)’로 규정한다. 인간은 세상 바깥에서 관찰하는 존재가 아니라, 항상 어떤 세계 안에서 살아가고 있는 존재다. 우리는 직업, 가족, 문화, 언어와 같은 구체적인 조건 속에 ‘던져져’ 있으며, 이러한 조건을 벗어나 생각할 수 없다. 이 ‘던져짐(Geworfenheit)’은 인간의 선택이 아닌 주어진 조건을 뜻하며, 인간은 이러한 던져짐 속에서 삶의 의미를 찾아야 한다. 동시에 인간은 자신이 처한 세계를 해석하고 이해하는 능동적 존재이기도 하다. 즉, 인간은 단순히 주어진 상황에 순응하는 것이 아니라, 그 안에서 자신의 가능성을 구성하고 실현할 수 있다. 하이데거는 이를 '현존재의 해석학'으로 설명하며, 인간은 자신과 세계를 해석하며 살아가는 존재로 규정한다. 이 해석의 과정 속에서 인간은 언제나 자신을 재구성하며, 존재의 의미를 갱신해 나간다. 결국 세계-내-존재로서의 인간은 삶의 구체성 속에서 존재의 본질을 사유하게 된다.