마르틴 하이데거는 기술을 단지 도구나 장치로 보지 않고, 세계를 인식하고 존재와 관계를 맺는 방식 자체로 바라본 철학자이다. 그는 『기술에 대한 물음』이라는 강연을 통해 기술의 본질이 무엇인지를 성찰하고, 현대 문명이 기술을 어떻게 이해하고 있는지에 대한 근본적인 문제를 제기하였다. 하이데거에게 기술은 단순히 목적을 위한 수단이 아니라, 세계를 특정한 방식으로 드러내는 틀이다. 우리가 기술적으로 세계를 인식한다는 것은 곧 세계를 자원화하고 대상화하는 방식으로 존재를 바라보게 된다는 것을 의미하며, 이는 결국 인간 자신마저도 계산 가능하고 효율화된 대상으로 전락시킬 위험을 내포한다. 그는 기술의 본질을 이해함으로써만이, 기술의 지배를 넘어 진정한 인간 존재의 자유를 회복할 수 있다고 보았다.
기술은 단순한 도구가 아닌 세계를 드러내는 방식이다
하이데거는 기술의 본질을 ‘수단-목적’의 도구적 개념으로 보는 것을 넘어서야 한다고 주장한다. 그는 기술이 세계를 드러내는 방식, 곧 ‘현상 방식(Ge-stell)’이라고 보았다. 현대 기술은 자연을 그 자체로 보지 않고, 끊임없이 저장하고 추출하며 활용 가능한 자원으로 간주하게 만든다. 강은 전기가 되고, 숲은 목재가 되며, 인간조차 노동력이나 데이터로 전락한다. 이러한 기술적 사유는 존재자들을 있는 그대로 드러내는 것이 아니라, 끊임없이 요구하고 계산하며 예비하는 방식으로 존재를 억압한다. 하이데거는 이것을 ‘정립(framework)’이라 부르며, 현대 기술이 인간의 세계 경험 전체를 재구성하고 있음을 경고한다. 결국 우리는 존재자들과의 진정한 만남을 잃고, 세계를 다만 사용할 수 있는 것의 집합으로 전락시킨다.
기술의 지배는 인간의 존재 방식까지 바꾼다
현대 기술은 단지 외부 세계를 바꾸는 것이 아니라, 인간의 내면과 존재 방식까지도 변형시킨다. 하이데거는 인간이 기술적 사유에 지배될 때, 스스로를 도구화하고 자기 삶마저 효율성과 결과 중심의 논리로 평가하게 된다고 본다. 이는 인간이 주체로서의 자유를 상실하고, 기술 시스템의 일부로 기능하게 되는 것을 의미한다. 스마트폰, 알고리즘, 데이터베이스는 인간의 선택을 안내하는 것을 넘어, 점차 인간의 사유와 행동을 설계하게 된다. 우리는 더 이상 세계와 직접 관계를 맺기보다, 매개된 정보와 가공된 데이터로 세계를 경험한다. 하이데거는 이러한 상태를 ‘잊혀진 존재의 시대’라고 부르며, 존재 자체의 의미가 사라진 시대에서 인간은 깊은 소외를 경험한다고 지적한다. 그는 기술의 발전이 반드시 인간의 진보를 의미하지 않으며, 진정한 성장은 존재에 대한 깊은 물음을 통해 가능하다고 보았다.
구원의 가능성은 기술 속에 내재해 있다
흥미롭게도 하이데거는 기술에 대해 비관적인 경고만을 하는 것이 아니다. 그는 기술의 본질 속에 ‘구원의 가능성’이 함께 숨어 있다고 말한다. 이는 기술을 단순히 거부하라는 의미가 아니라, 기술의 본질을 올바로 이해함으로써 그에 대한 새로운 관계를 맺을 수 있다는 가능성을 의미한다. 우리가 기술을 존재를 드러내는 방식으로 인식하고, 기술에 대한 맹목적 수용이나 무조건적 배제를 넘어서 성찰적 태도를 지닌다면, 기술은 오히려 인간이 존재를 다시 묻고 자유를 회복하는 계기가 될 수 있다. 예술과 시, 사유는 이러한 회복의 길을 연다. 예술은 존재를 계산하지 않고 드러내는 방식이며, 사유는 침묵과 기다림 속에서 존재를 맞이하는 태도이다. 하이데거는 기술을 넘어 존재를 향한 길을 제시하며, 철학이 단순한 분석이 아니라 삶의 방식이 되어야 함을 강조한다.