아리스토텔레스는 인간 존재를 규정하는 데 있어 놀라울 정도로 체계적이면서도 실천적인 접근을 취했다. 그는 인간을 '로고스를 가진 동물', 즉 이성적 능력을 지닌 존재로 규정했으며, 이때의 이성은 단순한 추론이나 계산의 도구가 아니라, 인간의 삶 전체를 관통하는 윤리적이고 정치적인 능력으로 이해되었다. 이와 같은 인간관은 『니코마코스 윤리학』과 『정치학』에서 잘 드러나는데, 아리스토텔레스는 인간이 공동체 속에서 덕을 실현함으로써 참된 행복(eudaimonia)을 성취할 수 있다고 보았다. 따라서 그의 철학에서 인간이란 단순히 생물학적 존재가 아니라, 스스로를 이해하고 공동선을 향해 나아갈 수 있는 존재라는 점에서 독특한 위상을 가진다. 이러한 사유는 오늘날 인간의 도덕적 주체성과 사회적 책임을 성찰하는 데 있어 여전히 유효한 통찰을 제공한다.
로고스의 기능과 인간 고유의 능력
아리스토텔레스는 인간을 정의할 때 '로고스를 가진 동물'이라는 표현을 썼다. 여기서 로고스는 단순히 언어나 말이 아니라, 이성과 논증, 의미의 구성 능력을 포함하는 개념이다. 인간은 자신의 감정과 욕망을 이성적으로 판단하고 조절할 수 있는 존재이며, 이러한 점에서 다른 동물들과 구분된다. 그는 특히 인간의 로고스가 ‘선과 악, 정의와 불의’를 분별할 수 있게 한다는 점을 강조했다. 즉, 인간은 자신의 행위가 공동체에 어떤 영향을 미치는지, 그것이 올바른지 그른지를 판단할 수 있는 존재라는 것이다. 이처럼 로고스는 단지 지적 능력이 아니라 도덕적 능력까지 포괄하는 힘이며, 아리스토텔레스에게 있어 인간의 본질을 규정하는 핵심이다. 이러한 관점은 인간이 단지 욕구에 따라 움직이는 존재가 아니라, 자신의 삶을 성찰하고 그 방향을 스스로 설정할 수 있는 존재임을 의미한다.
행복의 조건으로서의 덕
아리스토텔레스 철학의 또 다른 중심 개념은 바로 '에우다이모니아(eudaimonia)', 즉 행복이다. 그는 행복을 쾌락이나 부, 명예와 같은 외적 조건이 아니라, 인간 고유의 기능을 탁월하게 실현하는 상태라고 보았다. 그리고 이 탁월성은 바로 '덕(arete)'을 통해 성취된다. 덕은 두 가지로 나뉘는데, 지적인 덕은 교육과 학습을 통해, 도덕적 덕은 습관과 실천을 통해 형성된다. 인간은 반복적인 실천 속에서 절제, 용기, 정의와 같은 덕을 기를 수 있으며, 이러한 덕이 조화롭게 실현될 때 비로소 진정한 행복에 도달할 수 있다. 특히 그는 덕이 '중용'을 통해 나타난다고 강조했는데, 이는 극단을 피하고 상황에 맞는 적절한 행동을 선택하는 능력을 뜻한다. 즉, 행복이란 단지 감정적 상태가 아니라, 지속적인 실천과 훈련을 통해 형성되는 삶의 방식이다. 이러한 관점은 오늘날에도 인간의 자기 계발과 윤리적 삶을 사유하는 데 중요한 이론적 토대를 제공한다.
정치적 존재로서의 인간
아리스토텔레스는 인간을 '폴리스적 동물'로 규정하면서, 인간 존재의 본질이 공동체적 삶에 있다고 보았다. 그는 인간이 고립된 상태로는 결코 완전한 삶을 누릴 수 없으며, 정치 공동체 안에서만 자신의 본성을 온전히 실현할 수 있다고 주장했다. 이러한 입장은 인간이 타자와의 관계 속에서 덕을 기르고, 공동의 선을 추구하는 존재라는 철학적 전제를 반영한다. 그는 또한 법과 제도의 역할을 강조하면서, 정의로운 정치 체제가 인간의 덕을 증진시키는 데 필수적이라고 보았다. 정치란 단순히 권력의 분배나 질서의 유지가 아니라, 시민 모두가 공동체의 일원으로서 책임과 권리를 행사하며, 궁극적으로는 선한 삶을 함께 추구하는 과정이라는 것이다. 이러한 정치철학은 개인주의가 팽배한 현대 사회에서 공동체의 의미와 시민적 책임을 다시 생각하게 만드는 힘을 가진다. 아리스토텔레스에게 있어 인간은 자기 자신을 넘어, 더 큰 공동체를 향해 나아가는 존재이며, 이 점에서 정치와 윤리는 긴밀하게 결합되어 있다.