리처드 로티는 20세기 후반 미국 철학을 대표하는 사상가로, 전통적인 인식론과 형이상학을 비판하고 철학을 언어적, 사회적 맥락 속에서 이해하려는 ‘신실용주의(neopragmatism)’를 전개하였다. 그는 철학을 더 이상 절대적 진리를 향한 탐색이 아니라, 우리가 사용하는 언어의 관습 속에서 의미를 조율해 나가는 문화적 실천으로 보았다. 로티는 진리를 ‘세계에 대한 정확한 기술’이라는 고전적 정의에서 벗어나, 사회적 합의와 담론 속에서 변화 가능한 실천적 결과로 재정의하였다. 그의 철학은 특히 분석철학의 논리적 엄밀성에 대한 회의, 형이상학적 실체 개념의 비판, 포스트모더니즘과의 접속 등을 통해 기존 철학의 역할과 범위를 근본적으로 재검토한다. 로티는 진리란 독립적 실재에 대한 일치가 아니라, 우리가 ‘현재로서는 버릴 수 없는 신념’이라며, 실용적 기능과 연대의 가능성을 중심에 둔 철학을 제안한다. 이러한 사유는 철학을 폐기하자는 것이 아니라, 철학의 목적을 인간 해방과 사회적 연대를 위한 언어의 재구성으로 전환시키려는 급진적 제안이었다.
진리는 존재하지 않는다, 다만 우리가 합의할 뿐이다
로티는 전통 철학이 진리를 실재하는 어떤 ‘객관적 실체’로 간주해 왔던 것에 의문을 제기하며, 진리는 결국 사회적, 언어적 관습에 따라 구성되는 것이라고 주장한다. 그는 플라톤 이래의 철학이 진리를 세계의 본질로 파악하고, 인간은 그 본질을 인식해야 한다는 형이상학적 입장을 견지해왔음을 지적하며, 이러한 사유는 오히려 인간의 자유로운 탐색을 제약한다고 보았다. 로티에게 진리는 ‘객관적 사실’과 일치하는 것이 아니라, 대화와 담론 속에서 형성되는 동의이며, 변화 가능하고 맥락적인 개념이다. 이는 진리를 절대화하거나 보편화하려는 시도보다는, 인간 사회가 보다 실용적이고 유연한 방식으로 문제를 해결해 나가는 과정을 중시하는 입장이다. 그는 이러한 입장을 ‘반대표주의(anti-representationalism)’라 부르며, 언어는 세계를 재현하는 도구가 아니라, 새로운 현실을 창출하는 사회적 행위라고 본다. 따라서 철학의 임무는 진리를 ‘발견’하는 것이 아니라, 대화를 통해 더 나은 사회적 합의를 이끌어내는 것이라는 점에서, 그의 사유는 진리 개념 자체를 전환시키는 급진적인 철학적 시도였다.
철학은 보편 이론이 아니라 문화적 해석의 실천이다
로티는 철학이 과학과 경쟁하거나 보편 이론을 정립하려는 시도에서 벗어나야 한다고 주장한다. 그는 철학이 사회적 삶의 문제에 기여하려면, 개념의 명료성을 추구하는 대신 해석과 상상력을 중심으로 작동해야 한다고 보았다. 철학은 이제 ‘세계가 무엇인가’를 말하는 것이 아니라, ‘우리가 무엇이 될 수 있는가’를 질문해야 하며, 이는 철학을 문화적 실천으로 전환시키는 전제다. 그는 문학, 역사, 예술과 같은 담론과 철학을 동등하게 놓고, 철학 역시 하나의 해석적 언어 게임일 뿐이라고 본다. 로티는 이러한 관점에서 ‘철학의 종말’을 선언하지만, 이는 철학의 폐기를 의미하지 않는다. 오히려 철학이 지식의 보편자 역할을 내려놓고, 다양한 목소리와 관점을 조율하는 ‘담론적 자유의 장’으로 재구성되기를 원한 것이다. 그는 철학자들이 기존 개념의 본질을 파악하려는 대신, 새로운 언어를 발명하고 더 나은 사회를 위한 담론을 구성하는 데 주력해야 한다고 보았다. 이는 철학을 규범적, 이상주의적 위계에서 해방시키고, 일상의 언어와 삶의 실천으로 내려놓는 시도이며, 철학의 민주화이자 탈권위화 전략이었다.
로티 철학의 정치적 함의: 연대와 자유를 위한 실용적 진리
로티의 철학은 정치적 차원에서도 중요한 함의를 지닌다. 그는 보편적 이론이 없는 시대에 어떻게 공동체적 연대를 가능하게 할 것인가라는 질문에, ‘연민(compassion)’과 ‘대화’의 윤리를 제안한다. 그는 리버럴리즘을 옹호하면서도, 그것이 절대적 이념이 아닌 하나의 역사적 산물이며, 더 나은 사회를 만들기 위한 수단일 뿐임을 강조한다. 로티에게 중요한 것은 ‘정의란 무엇인가’에 대한 철학적 정의가 아니라, 구체적 고통을 줄이는 데 도움이 되는 실천적 담론이다. 그는 ‘연대는 보편적 인간 본성에 근거하지 않는다. 오히려 낯선 이들의 고통에 감응할 수 있는 상상력에 달려 있다’고 말하며, 감정과 문학, 이야기의 힘을 통해 정치적 상상력을 확장해야 한다고 주장한다. 이처럼 로티는 철학을 추상적 진리 체계에서 해방시키고, 더 나은 미래를 위해 사용하는 실용적 도구로 재위치시킨다. 그의 사유는 오늘날 포스트진실 시대, 다원주의 사회, 민주적 공론장에 대한 논의에서 여전히 유효한 통찰을 제공하며, 철학이 삶과 사회에 어떻게 기여할 수 있는지를 새롭게 사유하게 만든다.