기술문명이 야기한 윤리적 공백
요나스는 현대 문명이 발전시킨 과학기술의 영향력이 단지 개인과 공동체를 넘어, 자연 전체와 미래 인류의 존립에까지 영향을 미치고 있다고 본다. 원자력, 생명공학, 인공지능 등 기술의 힘은 이전에는 상상할 수 없었던 방식으로 인간의 환경을 바꾸고 있으며, 이는 전통적인 윤리체계로는 감당할 수 없는 수준의 책임을 발생시킨다. 기존의 윤리는 대체로 현재의 행위자와 행위 대상 간의 직접적인 관계에만 초점을 맞췄지만, 요나스는 ‘아직 태어나지 않은 이들’까지 포함한 전 지구적 윤리의 필요성을 제기한다. 그는 인간이 이제는 단지 자신과 동시대인을 위한 선택을 하는 것이 아니라, 미래 세대와 생명 자체를 위한 결단을 내려야 한다고 강조한다. 기술의 힘이 무제한으로 확장되는 시대에 윤리는 그에 상응하는 새로운 책임 구조를 수립해야 한다는 것이다.
책임의 원칙 – 존재를 유지할 수 있도록 행동하라
요나스의 대표적 명제는 “네 행위의 결과가 지상의 삶의 지속 가능성을 위협하지 않도록 행위하라”는 것이다. 이는 칸트의 정언명령을 계승하면서도, 시간적·생태적 차원을 확장한 윤리 원칙이다. 그는 책임을 단순한 선택의 문제로 보지 않고, 존재 그 자체에 대한 긍정과 지킴의 요청으로 이해했다. 인간은 존재에 대해, 생명에 대해, 그리고 인간 이후의 세계에 대해 근본적 책임을 지닌다. 이러한 책임은 계약이나 규범에 의한 것이 아니라, 존재 그 자체의 소중함에 대한 직관적 인식에서 비롯된다. 요나스는 특히 인간의 기술 행위가 돌이킬 수 없는 결과를 초래할 수 있다는 점에서, ‘예방의 윤리’를 강조한다. 즉, 불확실할 경우 위험을 감수하기보다는, 보존 쪽으로 선택하라는 것이다. 이 책임 윤리는 단지 도덕적 권고가 아니라, 인류 생존을 위한 철학적 필연으로 제시된다.
희망과 두려움 사이에서의 결단
요나스는 단순히 비관적 경고를 던지는 철학자가 아니다. 그는 인간이 가진 사유 능력과 도덕적 상상력이 새로운 윤리의 가능성을 연다고 믿었다. 하지만 그러한 희망은 기술의 무제한적 낙관론이 아니라, 두려움 속에서 태어나는 사유에 기반한다. 그는 철학이 미래를 위한 책임을 고민할 수 있어야 하며, 인간은 단지 현재를 사는 존재가 아니라 미래를 준비하고 보존하는 존재라는 사실을 인식해야 한다고 본다. 이는 단지 생태학적 문제만이 아니라, 교육, 정치, 경제 등 모든 영역에 걸쳐 있는 문제이며, 철학은 이를 이론적으로만이 아니라 실천적으로 사유해야 한다. 요나스의 철학은 우리에게 묻는다. “우리는 어떤 미래를 남기려 하는가?” 이 질문은 단지 기술의 방향이 아니라, 인간 존재 자체의 방향에 대한 물음이다.