실존은 일상 너머의 존재 방식이다
카를 야스퍼스는 인간 존재를 ‘일상적 자아’와 ‘실존적 자아’로 구분한다. 일상적 자아는 사회적 역할, 규범, 습관 속에서 살아가는 자아이며, 대부분의 사람들은 이를 넘어서려는 시도 없이 평범한 삶에 안주한다. 그러나 그는 진정한 인간 존재는 이러한 일상성의 틀을 넘어서 자신을 성찰하고, 더 근본적인 존재의 차원으로 나아가려는 실존적 각성에서 시작된다고 말한다. 실존은 이론으로 파악되는 것이 아니라, 개인의 체험과 결단 속에서만 체득될 수 있다. 그리고 그러한 실존의 각성은 언제나 위기 속에서 시작된다. 우리가 삶의 일상적인 연속성 속에서 벗어나 ‘나’ 자신을 진지하게 마주보게 되는 순간, 그때 우리는 비로소 실존적인 존재로서의 첫 발을 내딛게 된다.
한계상황은 인간을 깨우는 실존적 사건이다
야스퍼스는 '한계상황(Grenzsituation)'이라는 개념을 통해, 인간이 자신의 존재를 진지하게 성찰하게 되는 계기를 설명한다. 한계상황이란 우리가 결코 피할 수 없고, 통제할 수 없는 극단적인 삶의 조건을 말한다. 죽음, 고통, 실패, 죄책감, 인간관계의 단절 등이 여기에 포함된다. 이러한 상황들은 인간을 무력감과 혼돈에 빠뜨리지만, 동시에 일상의 위선과 가면을 벗기고, 자신의 유한성과 본질을 직면하게 만든다. 야스퍼스는 이 과정을 통해 인간은 단지 사회적 역할이나 지식의 축적을 넘어, 자신 안에 숨겨진 ‘초월’과의 만남을 경험하게 된다고 본다. 이러한 한계상황은 인간을 파괴하는 위기가 아니라, 실존적으로 각성시키는 ‘계시’의 순간이며, 이를 회피하는 것이 아니라 직면하고 인식함으로써 우리는 진정한 자아에 도달할 수 있다.
초월자는 인간을 부르는 침묵의 존재다
야스퍼스의 철학에서 중요한 또 하나의 개념은 '초월자(Transzendenz)'이다. 그는 초월자를 신이나 절대자로 규정하지 않으며, 인간이 이성이나 감각으로 파악할 수 없는, 그러나 존재의 심연에서 끊임없이 인간을 부르고 있는 존재로 본다. 초월자는 명확하게 드러나지 않으며, 어떤 교리나 제도로 환원되지 않고, 오직 한계상황을 통해 자각될 수 있다. 인간은 고통 속에서, 죽음을 마주한 절망 속에서, 사랑의 상실에서 이 초월자의 ‘침묵’을 느끼게 되며, 그 침묵 속에서 자신에게 묻고, 응답하고, 변화하게 된다. 야스퍼스에게 철학이란 바로 이 초월자와의 대화를 가능케 하는 내면의 훈련이며, 삶은 단지 생물학적 생존을 넘어 존재의 깊이로 나아가야 하는 실존적 여정이다. 이러한 여정은 고통스럽고 불확실하지만, 그 안에서 인간은 비로소 진정한 자유와 자기 초월의 가능성을 발견하게 된다.