기술 문명은 도덕의 경계를 확장시킨다
요나스는 기술의 비약적 발전이 인간의 행위 영역을 급격히 넓히고 있으며, 그로 인해 전통적인 윤리 체계가 더 이상 유효하지 않다고 진단했다. 과거의 도덕은 개인 대 개인, 혹은 현재 세대 간의 관계에 초점을 맞추었지만, 현대 기술은 생태계 전체, 그리고 아직 태어나지 않은 미래 세대에게까지 영향을 미친다. 원자력, 생명공학, 인공지능 등 현대 과학 기술은 인간의 생존 자체를 위협할 정도로 강력한 힘을 갖게 되었고, 이에 따라 인간 행위의 도덕적 책임 범위 역시 근본적으로 확장되어야 한다는 것이 요나스의 주장이다. 그는 윤리가 기술의 힘을 따라가지 못하면, 결국 인간성과 생명 자체가 위협받는다고 경고한다. 따라서 이제 윤리는 단지 ‘지금 여기’의 문제가 아니라 ‘오래 지속되어야 할 삶’을 위한 질문이어야 한다.
책임의 원칙은 존재의 지속을 전제로 한다
『책임의 원칙』에서 요나스는 “존재할 수 있도록 행위하라(Handle so, dass die Wirkungen deiner Handlung verträglich sind mit der Permanenz echten menschlichen Lebens auf Erden)”는 새로운 규범을 제시한다. 이는 칸트의 정언명령처럼 절대적 규범이지만, 내용은 현저히 다르다. 요나스에게 책임이란 어떤 계약이나 의무로부터 발생하는 것이 아니라, 생명이 존재한다는 사실 그 자체에서 비롯되는 ‘존재론적 책임’이다. 인간은 타자와 미래를 배려할 수 있는 존재이기 때문에, 자신의 행위가 끼칠 영향에 대해 도덕적 책임을 져야 한다. 특히 그는 아이를 예로 들며, 부모가 아이를 낳는 순간 그 존재의 지속을 위한 책임이 발생하는 것처럼, 우리 모두는 미래 생명의 가능성에 대해 책임을 지고 있다고 강조한다. 이는 단지 의무의 개념을 넘어서, 인간 존재의 조건으로서 윤리를 정립하려는 시도다.
두려움은 책임 윤리의 합리적 토대가 된다
요나스는 종종 감정과 정념이 이성적 윤리 사유의 장애물로 여겨졌던 전통을 넘어서, ‘두려움’을 윤리적 판단의 중요한 요소로 제시한다. 그는 우리가 기술 문명이 초래할 수 있는 재앙을 상상하고 두려워할 수 있어야만, 그에 대한 책임 있는 행동이 가능하다고 본다. 이는 막연한 공포가 아니라, 예측 가능한 위험에 대한 합리적 감정이다. 예컨대 기후 변화나 생태계 붕괴에 대한 두려움은 단순한 비관주의가 아니라, 아직 파국이 오기 전에 예방하려는 윤리적 경계심이다. 요나스에게 철학은 이성과 감정의 조화를 통해, 예측 가능한 미래에 대한 상상력과 책임 의식을 동시에 기르는 역할을 해야 한다. 그의 윤리는 단지 ‘선한 삶’을 위한 철학이 아니라, ‘존재할 수 있음’을 전제로 한 철학이며, 오늘날 생태 위기의 시대에 더욱 절박한 윤리적 요청이 되고 있다.